Rodríguez de la Peña, Alejandro

Se trata de dilucidar las interrelaciones entre la “civilización de lo escrito” y la conformación ideológica y administrativa de la monarquía feudal en el Occidente latino, resulta necesario primeramente abordar la cuestión del rol social que desempeñaron los clérigos áulicos (esto es, de palacio), en tanto que intelligentsia orgánica tanto de la Iglesia como del Estado en la Plena Edad Media.

El éxito aparente de esta institución es de tal calibre, tiene tan pocos precedentes, que conviene tenerlo siempre en cuenta cuando algún ignorante o malintencionado alude al oscurantismo de la Iglesia o a las tinieblas medievales. Posiblemente, la mezcla de tres elementos de clara matriz evangélica en las primeras universidades sea la clave del triunfo rotundo de esta institución en la historia de Occidente: amor a la Verdad (ego sum viam, veritas et vita: Jn 14,6), difusión de esta Verdad (euntes ergo docete omnes gentes; Mt 28,19) y gratuidad de esta Verdad (quod gratis accepistis gratis date; Mt 10,8). De estos tres principios viene la yuxtaposición típica de tres ámbitos respectivos en la Universidad: investigación, docencia y obra social.

Numerosos monarcas catalano-aragoneses de la línea dinástica del Casal de Barcelona mostraron desde el reinado de Alfonso II (1164-1196) hasta el de Martín I el Humano (1396-1410) un vivo interés por el mecenazgo cultural, científico y artístico llegando en algunos casos a ser ellos mismos intelectuales en el trono. Esto se tradujo en una fecunda conexión entre la Realeza y la sabiduría en todas sus expresiones: desde la astronomía o la cronística a la poesía y la música, pasando por la fundación regia de universidades o el patrocinio de trovadores y eruditos. Esta llamativa continuidad en este perfil sapiencial hace de los reyes sabios del Casal d’Aragó un fenómeno único en el Occidente pleno-medieval donde solo las dinastías de los Plantagenet y los Hohenstaufen pueden presentar un balance comparable.

El predominio espiritual de la tradición grecolatina en el Occidente medieval supuso que, a pesar de la generalización del analfabetismo en los siglos oscuros (o quizá precisamente debido a esto), se siguiera asociando a lo largo de todo el periodo libros y lengua latina con poder y élites sociales. No de una forma tan inequívoca como espada y poder o tierra y poder, pero sí de una cierta manera. La actitud de la mayor parte de los gobernantes medievales alfabetizados hacia el libro y las bibliotecas fue reverencial y en algunos casos casi “totémica”. Las bibliotecas de los reyes germánicos de la Antigüedad Tardía, así como las de los emperadores carolingios y otónidas siguieron un modelo episcopal-monástico, una vez que el tardorromano de biblioteca palatina semi-pública o pública había caído en el olvido. Ahora bien, la mayor parte bibliotecas de los reyes de la época feudal encajan mejor en el modelo de biblioteca señorial que en el de biblioteca monástica o biblioteca palatina o “de Estado”. El llamado renacimiento del siglo XII comenzaría a alterar esta dinámica, cuando los príncipes del Occidente latino iban a convertirse en reyes clericalizados poseedores de bibliotecas cada vez mayores.

El arquetipo político del Rex sapiens y su proyección en el campo semántico de la renovatio gothorum o la translatio studii, temas importados del pensamiento romanista de los teóricos del Imperio, fueron un lugar de referencia fundamental para comprender el pensamiento político hispano del siglo XIII y para situar en su contexto historiográfico correcto los datos de los cronistas áulicos sobre la iniciativa regia en la fundación de los studia generalia.

Fray Antonio de Guevara, Miguel de Ulzurrun, Alfonso de Valdés y Pedro Mexía defendían con entusiasmo el imperialismo cesáreo carolino, en la brillante Escuela de Salamanca se estaba gestando ya un sistema internacional alternativo al universalista heredado tanto de la Roma clásica como de la Edad Media. Escolásticos y humanistas por igual habían venido soñando un Imperio universal que la Escuela de Salamanca volvió repentinamente caduco.

La recepción del pensamiento de San Isidoro, a través de sus obras, en el mundo carolingio fue de la mayor importancia para la historia de la civilización occidental. El Hispalense fue percibido como el modelo y el garante del proyecto de reforma eclesial, política y cultural de Carlomagno, el más ambicioso programa civilizador de la Alta Edad Media.