1. Investigación

Un filósofo que busca las fuentes se parece a un zahori esperanzado en tiempos de escasez y de olvido. No se trata de una metáfora ocurrente. Taylor busca las fuentes del yo y de la modernidad como un zahori los manantiales: sintiéndolos.

La formación histórica de la idea europea de individuo como sujeto con disponibilidad de sí mismo es solidaria de la historia social de la habilitación del trabajo como medio de realización moral y ambas, a su vez, son hebras en la trama histórica, social y teórica que da cuerpo a las nociones de libertad y conocimiento expresadas en las distintas versiones de lo humano contenidas en la tradición europea.La organización comprensiva de dicha tradición en cuatro grandes paradigmas (aristocrático, estamental, pericial y comercial) no sólo permite contar de modo sucinto o poético, (según su definición aristotélica: mediante totalidades rápidas y esenciales) una determinada versión de la historia de Occidente, sino que le presta a esa historia un argumento filosófico que se revela como una dimensión inexcusable en la indagación sobre lo humano que llevan a cabo tanto las ciencias humanas y sociales como la filosofía.En particular, la debida comprensión del paradigma antropológico griego en relación con la estructura sociopolítica de la polis y sus metamorfosis medievales, suponen una habilitación para la comprensión de la forma y los contendios de la autoconciencia europea de lo humano. Desde esa perspectiva, la Revolución Francesa resulta tener precedentes genealógicos en las formas monásticas de la religiosidad medieval al tiempo que los monjes surgen como una reapropiación cristianomedieval de la libertad de la polis, o los frailes mendicantes y los artistas del Renacimiento resultan ser los precursores de los actuales ciudadanos en la sociedad de las profesiones.

El objetivo del presente trabajo consiste en demostrar la indisolubilidad entre educación y libertad desde una perspectiva histórica y filosófico-personalista. Desde una visión histórica, educación y libertad han estado íntimamente vinculadas, hasta el punto de afirmar que no existe verdadera educación de la persona si no es desde, en y para la libertad. Analizamos tres momentos sublimes en la historia de la educación: el nacimiento de la escuela en la Grecia clásica; la aportación educativa del cristianismo de la libertad interior; y el surgimiento de las universidades en la Edad Media como corporaciones libres de maestros y escolares. A continuación, aportamos la reflexión filosófico-personalista sobre la libertad en el encuentro educativo. Antes y al inicio, como impulso vocacional del maestro e impulso interior y espiritual del discípulo a hacerse. Durante, mediante el método dialéctico, el acompañamiento y la relación de confianza entre ambos. Y, al final del encuentro, como culmen del proceso de personalización formando la libertad del educando para que sepa elegir, desde su centro interior, aquello que le construye como persona en medio de las circunstancias y realidades concretas en que se desarrolla su existencia. En esta parte se han tenido en cuenta las reflexiones filosóficas y pedagógicas de autores personalistas, como Mounier, Guardini, Buber, Stefanini, Zubiri y López Quintás.

Unamuno, Ortega y Zubiri comparten ciertas reflexiones de fondo sobre la relación del yo con el mundo. Unamuno distingue al hombre del animal porque el hombre tiene la capacidad de hacerse a sí mismo un ambiente, mientras que al animal, el ambiente le viene dado. El mundo posee al hombre, pero el hombre también posee al mundo. Esta posesión del mundo por parte del hombre se realiza mediante los utensilios, en los cuales se unen el trabajo y la comprensión, el mundo externo o ambiente y el mundo interno o yo. De la habituación del hombre a su entorno, sedimentada en el lenguaje, surge el concepto de ambiente y mundo. La tarea de la ética sería evitar que el ambiente acabe por despersonalizar al yo.

En este artículo se propone hablar del sentido de la filosofía, más que de la utilidad, y se caracterizan las corrientes filosóficas más representativas del siglo XX para descubrir bajo todas ellas un cariz indefectiblemente personal. El sentido de la filosofía personalista está, en primer lugar, en reorientar las cosas y la filosofía misma hacia la persona, fuente de todo auténtico sentido. El sentido de la filosofía personalista está, en segundo lugar, en promover un giro personalista que se sitúe en un justo término medio entre el objetivismo y el subjetivismo (términos ambos que son posteriores a la relación interpersonal). Además, si se confronta al personalismo con otras tradiciones filosóficas, se comprueba que este es superior, en orden a la actividad teórica, en orden a la orientación de la propia vida y en orden a la vocación profesional, sea en los trabajos científicos, técnicos o de servicio. Todo ello se resumiría en el lema “¡a las personas mismas!”. / In this article it is proposed to speak of the meaning of philosophy rather than utility, and it is characterized the most representative philosophical traditions of the twentieth century to discover under them an unfailingly personal character. The meaning of personalistic philosophy is first of all to redirect things and philosophy itself towards the person, the source of all true meaning. Secondly, the meaning of personalistic philosophy is to promote a personalistic twist that is situated in a fair middle ground between objectivism and subjectivism (both terms that are posterior to the interpersonal relationship). In addition, if personalism is confronted with other philosophical traditions, it is proved that it is superior in order to the theoretical activity, in order to the orientation of the own life and in order to the professional vocation, in the scientific, technical or service jobs. All this would be summarized in the motto “to the persons themselves!”.