1. Investigación

El profesor es un elemento fundamental en todo el proceso educativo. En el actual contexto de desorientación pedagógica por la abrumadora presencia de innovaciones, conviene no olvidar los planteamientos más clásicos que ponen en el centro a la persona y la educación en virtudes. Reconocidos expertos nacionales e internacionales nos invitan a ello. La virtud es un hábito operativo bueno y cierto término medio entre dos extremos: esto hace que la ética de las virtudes sea más coherente con el personalismo que otras propuestas, como la ética del deber, de las consecuencias o de los valores. El docente debe ser prudente, justo, fuerte y moderado porque estas son no solo las virtudes que lo hacen mejor persona, sino también las que lo convierten en mejor docente. Además, son las virtudes en las que debe educar al alumnado. Podemos añadir a estas virtudes clásicas las virtudes teologales leídas en clave personalista: el maestro debe creer en, esperar en y amar al alumno que le ha sido confiado.

Nace con la finalidad de comunicar a la sociedad en general y al mundo académico en particular, la convicción de primar o por lo menos igualar, la educación liberal (humanística) y la formación estrictamente instrumental. Razón de la Universidad reúne un conjunto de breves ensayos redactados por profesores que participan de esta idea, y donde se analiza la Universidad o un aspecto de la misma en intelectuales españoles como Ortega, Unamuno, Laín Entralgo, García Morente junto a otros del ámbito europeo y anglosajón como Guardini, MacIntyre o Derrick. En los escritos de todos estos pensadores la idea de Universidad trasciende la mera formación profesional de una manera más o menos explícita. El libro, además, posee una vertiente biográfica en algunos de los autores tratados que hace que entremos en contacto con la universidad española de la primera mitad del siglo XX y también que volvamos a recordar como la institución universitaria ha intentado siempre ser controlada políticamente desde el Estado.

El trabajo se propone establecer las raíces filosóficas del Quijote por medio de tres estrategias: en primer lugar, buscando el nombre de filósofos relevantes en la obra (Sócrates, Platón, Aristóteles); en segundo lugar, explicitando las referencias a la filosofía escolástica que aparecen en la obra, relativas a la epistemología, la lógica, la metafísica, la teología racional, la antropología, la ética, la política y la estética; por último, presentando los textos filosóficos de referencia que Cervantes poseería en su biblioteca personal, a partir del trabajo de Eisenberg, y dividiendo las influencias en filosofía del amor, filosofía moral y política, filosofía estética, filosofía popular o paremiología y misceláneas.

Unamuno, Ortega y Zubiri comparten ciertas reflexiones de fondo sobre la relación del yo con el mundo. Unamuno distingue al hombre del animal porque el hombre tiene la capacidad de hacerse a sí mismo un ambiente, mientras que al animal, el ambiente le viene dado. El mundo posee al hombre, pero el hombre también posee al mundo. Esta posesión del mundo por parte del hombre se realiza mediante los utensilios, en los cuales se unen el trabajo y la comprensión, el mundo externo o ambiente y el mundo interno o yo. De la habituación del hombre a su entorno, sedimentada en el lenguaje, surge el concepto de ambiente y mundo. La tarea de la ética sería evitar que el ambiente acabe por despersonalizar al yo.

En este artículo se sitúa el tema de la muerte en el contexto de la antropología filosófica de Julián Marías: así, se estudian los aspectos que conciernen al hombre (mortal y morituro), sus peligros (la muerte como pura biología y la muerte como mero trámite), los elementos del morir (opacidad del cuerpo, pérdida de la mundanidad y soledad del muriente), las interpretaciones en torno a la muerte (cismundana y transmundana) y por último la razonabilidad de la esperanza en la vida futura. / In this paper the reader will find Julian Marias’ thought about death in the context of his philosophical anthropology. Some aspects of human being are shown like the concepts of «mortal» and «moriturus»; dangers like «death as a biological fact» or death as «mere passage»; elements of dying such as «body opacity», «loss of mundanity» and «the solitude of a dying person»; interpretations abouth death like «cismundane» and «transmundane»; and, finally, the reasonability of hope in eternal life.

En este artículo se pretende exponer la antropología de Eugenio Trías como clave de comprensión de toda su filosofía. Para ello se estudia primero su ontología, en torno al ser del límite, y los tres cercos: cerco del aparecer, cerco hermético y cerco del límite. En un segundo momento se estudia su antropología filosófica, propiamente dicha, que analiza al hombre como habitante de la frontera o ser fronterizo. El hombre es entendido como un límite entre lo divino y lo animal, entre la naturaleza de la que proviene (nacimiento) y el arcano hacia el que se mueve (muerte). Por último se analiza cómo esta antropología de Trías permite acceder a campos que la filosofía había descuidado, como pueden ser la ética y la religión. / In this article, we intend to expose the anthropological work of Eugenio Trías as the key to understand his entire philosophy. To this end, first we study his ontological theory, which consists of the being of the limit, and its three surrounding fences: encirclement of appearance, hermetic enclosure and limit fence. Secondly, we analyze his philosophical anthropology, which sees man as an inhabitant of the border or frontier being. Man is understood as a limit between the divine and the animal, between the natural environment from which he comes (birth) and the arcanum towards which he advances (death). Finally, it is analyzed how Trías’ anthropological work makes it possible to get access to fields which had been neglected by philosophy, such as ethics or religion.