1. Investigación

Como es bien sabido, Leibniz llevó hasta sus extremos una tesis largamente discutida en la escolástica, a propósito de la doctrina de la creación: ¿Dios cuando actúa hace todo lo mejor que puede? Y en consecuencia, ¿es este el mejor de los mundos posibles? Leibniz (al contrario que las tesis clásicas) respondió afirmativamente. Pero el trágico terremoto de Lisboa de 1755 hizo que Voltaire satirizara su propuesta por medio de poemas y novelas. Pero además de las propuestas teóricas, de un signo u otro, que responden a la inquietud del "por qué me pasa esto", los seres humanos necesitamos respuestas de tipo práctico que respondan a la cuestión existencial: "y ahora qué hago". En este sentido, la imagen del bíblico Job paciente es tan necesaria o más que las teorizaciones de los pensadores ilustrados. De ahí la oportunidad de una propuesta que aúne en un mismo currículo educativo las exigencias de la razón junto con las propuestas de la Revelación, desde la concreción de una pedagogía de la vulnerabilidad.

El humanismo contemporáneo se enfrenta al relativismo epistemológico. Si no hay una noción clara de verdad, tampoco puede haberla de la verdad del ser humano. Buscando en la tradición filosófica, nos proponemos indagar en la obra de tres referentes para el tema de la verdad: Platón, San Agustín y San Anselmo. A los tres les une un aire de familia; a la evidente relación entre San Agustín y San Anselmo se le une el hecho de que ambos bebieron de las fuentes de Platón y que Platón además fue el primer filósofo pagano en impactar significativamente en la teología cristiana. El Protágoras de Platón, el Contra Académicos de San Agustín y el De veritate de San Anselmo son tres obras unidas por una misma intención temática: la búsqueda de la verdad en todos los ámbitos de la existencia frente al desafío relativista; y por una misma forma literaria: el diálogo. Así pues, tres diálogos de tres maestros hablando sobre la verdad pueden ser una magnífica ocasión para oponer un dique a las habladurías, la curiosidad y la ambigüedad en la reflexión referida al ser humano.

El profesor es un elemento fundamental en todo el proceso educativo. En el actual contexto de desorientación pedagógica por la abrumadora presencia de innovaciones, conviene no olvidar los planteamientos más clásicos que ponen en el centro a la persona y la educación en virtudes. Reconocidos expertos nacionales e internacionales nos invitan a ello. La virtud es un hábito operativo bueno y cierto término medio entre dos extremos: esto hace que la ética de las virtudes sea más coherente con el personalismo que otras propuestas, como la ética del deber, de las consecuencias o de los valores. El docente debe ser prudente, justo, fuerte y moderado porque estas son no solo las virtudes que lo hacen mejor persona, sino también las que lo convierten en mejor docente. Además, son las virtudes en las que debe educar al alumnado. Podemos añadir a estas virtudes clásicas las virtudes teologales leídas en clave personalista: el maestro debe creer en, esperar en y amar al alumno que le ha sido confiado.

Nace con la finalidad de comunicar a la sociedad en general y al mundo académico en particular, la convicción de primar o por lo menos igualar, la educación liberal (humanística) y la formación estrictamente instrumental. Razón de la Universidad reúne un conjunto de breves ensayos redactados por profesores que participan de esta idea, y donde se analiza la Universidad o un aspecto de la misma en intelectuales españoles como Ortega, Unamuno, Laín Entralgo, García Morente junto a otros del ámbito europeo y anglosajón como Guardini, MacIntyre o Derrick. En los escritos de todos estos pensadores la idea de Universidad trasciende la mera formación profesional de una manera más o menos explícita. El libro, además, posee una vertiente biográfica en algunos de los autores tratados que hace que entremos en contacto con la universidad española de la primera mitad del siglo XX y también que volvamos a recordar como la institución universitaria ha intentado siempre ser controlada políticamente desde el Estado.

El trabajo se propone establecer las raíces filosóficas del Quijote por medio de tres estrategias: en primer lugar, buscando el nombre de filósofos relevantes en la obra (Sócrates, Platón, Aristóteles); en segundo lugar, explicitando las referencias a la filosofía escolástica que aparecen en la obra, relativas a la epistemología, la lógica, la metafísica, la teología racional, la antropología, la ética, la política y la estética; por último, presentando los textos filosóficos de referencia que Cervantes poseería en su biblioteca personal, a partir del trabajo de Eisenberg, y dividiendo las influencias en filosofía del amor, filosofía moral y política, filosofía estética, filosofía popular o paremiología y misceláneas.

Unamuno, Ortega y Zubiri comparten ciertas reflexiones de fondo sobre la relación del yo con el mundo. Unamuno distingue al hombre del animal porque el hombre tiene la capacidad de hacerse a sí mismo un ambiente, mientras que al animal, el ambiente le viene dado. El mundo posee al hombre, pero el hombre también posee al mundo. Esta posesión del mundo por parte del hombre se realiza mediante los utensilios, en los cuales se unen el trabajo y la comprensión, el mundo externo o ambiente y el mundo interno o yo. De la habituación del hombre a su entorno, sedimentada en el lenguaje, surge el concepto de ambiente y mundo. La tarea de la ética sería evitar que el ambiente acabe por despersonalizar al yo.

En este artículo se sitúa el tema de la muerte en el contexto de la antropología filosófica de Julián Marías: así, se estudian los aspectos que conciernen al hombre (mortal y morituro), sus peligros (la muerte como pura biología y la muerte como mero trámite), los elementos del morir (opacidad del cuerpo, pérdida de la mundanidad y soledad del muriente), las interpretaciones en torno a la muerte (cismundana y transmundana) y por último la razonabilidad de la esperanza en la vida futura. / In this paper the reader will find Julian Marias’ thought about death in the context of his philosophical anthropology. Some aspects of human being are shown like the concepts of «mortal» and «moriturus»; dangers like «death as a biological fact» or death as «mere passage»; elements of dying such as «body opacity», «loss of mundanity» and «the solitude of a dying person»; interpretations abouth death like «cismundane» and «transmundane»; and, finally, the reasonability of hope in eternal life.